平舆县调速电磁制动电机供应《道德经》“圣人去甚，去奢，去泰”如何理解？

《道德经》第二十九章原文将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

想要用“有为”的方法来治理天下，取得天下，我看是很难办得到的。治理九州万方天下的神器，不可以强行为之，不可以偏执之。强为之则失败，偏执之则失道。因此圣人不强为之，则不会遭受失败；不偏执之，则不会失道。天下万物，有前有后，有热有冷，有强有弱，有安有危（各不相同，不可偏执一端，强行扭曲）。因此圣人要远离那些过分的、奢靡的、宏大的治国理政的念头。（今译）

河上公的注解是以聖人去甚，去奢，去泰。

甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。

去此三者，處中和，行無為，則天下自化。

河上公版注解中，将甚、奢、泰解释为国君、当政者对于物质欲望的过度索求。

王弼的注解是以聖人去甚，去奢，去泰。

唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。

王弼版的注解中，将甚、奢、泰解释为事物偏离道而发展到“盛极而衰”的状态，圣人则去其甚、奢、泰，使得事物不至于发展到“盛极而衰”的地步，而能长期的发展下去。

此泰非彼泰

在河上公和王弼的注解中，对于“泰”的解释完全不一样。

河上公认为“泰”就是宫殿楼台，而王弼认为“泰”是《易经》中的泰卦，“三陽在內，三陰在外，物之泰極矣”，代表一种“盛极”的状态。

搜索汉语词典解释，“泰”字不含有宫殿楼台的含义，河上公解释应该是附意发挥的结果。

而王弼所说的泰代表“盛极而衰”的看法，不符合《易经》中的本意。

《彖传》说：

泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

泰代表的是阴阳相交，天地万物互通的状态。是万事万物发展到的最理想的状态之一，我们常说的“持盈保泰”就是希望要能长期的保持“泰”这样的状态，圣人怎么会去“泰”呢？

所以不通。

正确的说法是：泰，大也。——《易·泰卦》

在道德经二十九章中“泰”是宏大的愿景、伟大的计划。领导人好大喜功称之为“有为”，而恰恰是好大喜功的领导人，会背离天下人的心愿，而执着于完成他所代表的少数人的心愿，这才是老子所批评的“为者”，“执者”。

去甚，去泰，去奢是什么意思？

泰：极、太。 此句释义：（圣人要）除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。 一、出处 春秋·老子《老子·二十九章》 二、原文 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 三、译文 想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。 因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

《道德经》第二十九章如何解释，给我们什么启示，告诉我们什么道理？

《道德经》第29章的精华部分在最后一句: “是以圣人去甚、去奢、去泰。” 用现在的大白话就是说，指做事不能太过分。

在古代的文献中，古人反复引用这句话，比如在《韩非子·扬权》里面就有:“故去甚去泰，身乃无害。” 惟静惟默，澄神之极，去甚去泰，居物之外。 唐·姚元崇《口箴》匪朴匪斵，去甚去泰。 晋·左思《魏都赋》

再比如，唐朝人刘知几在 《史通·世家》中说:“ 梁 主勅撰《通史》，定为 吴 蜀 世家，持彼僭君，比诸列国，去太去甚，其得折中之规乎。”

这里“泰”和“甚”都是表示的“过分“。所谓去甚去泰，就是告诉人们凡事都要适可而止，不可过分。

被引用得多了，这句话就成了“成语”，既可以说“去甚去泰”，也可以用“去泰去甚”。

老子《道德经》全书的核心就是两个字“无为”；而此处老子反复举例说圣人“不可 为 也 ，不可执也。为 者败之， 执者失之。” 而只要“圣人无为，就无败 ﹔无执 ，就无 失。”了。

从这一点看，老子的这个观点非常类似儒家的“中庸之道”，不偏不倚，见好就收，任何事儿都不过分，切忌走极端。

正是由于老子与孔子的学说中都有着不可割舍的联系，所以最后殊途同归，儒家、道家还有外来的佛教能够融汇在一起。这都是“去甚去泰”的结果。

如何理解“君子知命，小人玩命”？

"君子″有钱有势，生活优哉乐哉，当然知命了；知道命也就那么长，所以会想方设法吃补品、练仙丹，以求长生不老，目的在于及时行乐。不过，自古以来，秦始皇、汉武帝都办不到的事，任何人也是办不到的，所以到了死的那天，都是必然要死的；

"小人″没钱没势，除了玩命工作，别无选择。你就是玩命了，还是欠钱、欠医疗费、欠房贷。要是能给一大笔钱，别说玩命工作了，就是直接把命卖出去都行。

上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。何解？

题主您好：

我来解答“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

上善若水，水善利万物而不争：最善的莫过于水。水之所以善，是有利万物生长并不争功。

老子在这里是用水来比喻道和德。水善在有利万物生长而不争功。修道修德的人就要学习水善利万物处下不争的精神，应该像水那样善。帮助别人，帮好了，不能争功，不能写到自己账上。

处众人之所恶，故几於道：水处于众人都不愿去的地方，低洼潮湿之处，谁都不愿意去，但它最接近大道，符合道性。

老子用这种自然生动现象说明了你要想当个人王，就要有处下的精神，能吃苦，有担当，勇於挑重担，例如脏活、重活、累活、危险的活，一般人都不愿意干，我们都要去抢着干，凡是对人民有利的事，我们要有抢着干，不与人民去争利，而是首先要让人民得利。把自身摆在人民之后，这样人民自然拥护你。

《道德经》里“鸡犬之声相闻，老死不相往来”对“疫情”有啥借鉴？

道德经中这两句话，是老子道德经中的糟粕。意思字面很容易理解，就是各过各的日子，邻里之间，不要往来，也就过着原始日子 自生自灭。如果这次疫情非要借鉴一下，可以批判地改成：“鸡犬之声相闻，暂时不相往来”，待疫情过后，让我们更加和谐。

老子《道德经》里争议最大的一句话是哪一句？

无为，有人认为不作为顺自然而获。无是，道，因，观，如，为是，德，果，音，来。无中同時生有同時也化无，好坏同生。德到失德都是德，德德同時发生报应在人事物上。经是全过程。道德经是老子编辑成册古圣的悟道法门，修炼程续，以道，用文(火)武(火)国(身)民(心)，上将军居右，胆，偏将军居左肝，战胜，怒，阳亢，以哀悲治平肝胆之气。用七情治七情之法。喻之之玄机。

只是后人，人与人理解面上的争义。俗道不分。俗家以有道之法，过之去认识，喜悦在有的过往庆贺。道家以无为之道法，经来认识，展望未来预测之法。不在一个水平层面上。永远也不会达承共识的。五千言有千万人的注解，老子对每位圣人只史纪，也没注解。老子只做了道的命名注解，只是后人不知不行只玩嘴上功夫，为名利，发行书弄两钱花而已。老子曰，吾言甚易知甚易行。民好径。民好径不识易也。没易经的知识打底直接悟道，是秀才過见兵，有理说不清，你会说理，我会抢谁胜谁败的互相制恒的关系。

怎么深入解释“死而不亡者寿”的含义？

“死而不亡者寿”这句话是《道德经》中第三十三章，论述“自知之明”中结尾对句里面的后一句。

“不失其所者久，死而不亡者寿。”这一对句很有因果关系。要深入解释“死而不亡者寿”，就得先来解释“不失其所者久”。

“不失其所者久”不失其所就是没有丧失你的地方、处所。这里的“所”字很重要，是来表明人生的定位。如果没有丧失人生定位，这个人一定会长久。

在世界上的每个人对自己都有一个正确定位。其实定位并不是一个称呼而已，而是人心的定位。是恶与善，是爱与恨，是宽容与嫉妒......等等。

实际上就是做什么样的人定位，这就是体现在“所”字上，这个所就是在“道”上找，要把人生的定位定在与“道”合一上，才能真正长久。

“死而不亡者寿。”就是人死了，但是还没有亡，这才是真正的长寿。有句很流行名句“死得重于泰山，不要轻于鸿毛”，这句话就是“死而不亡者寿”的最好解释。人死了精神不亡，有形的一定会死，无形的才是长寿。

当今社会也有不少为人民服务而死，为舍己救人而死，。但是他们依然还很长寿，这个长寿不是肉体而是那种思想，那种精神，永远的长寿！

总之，“不失其所者久，死而不亡者寿”这两句因果关系的话，不管是过去，现在和将来值得牢记，至理名言。因为有了知足“不失其所”，所以才会有知足的本性“死而不亡”。

“死而不亡”是人生的最高境界，人身总是要死的，但人的精神可以不亡，精神长存才是真正的长“寿”，真正的永垂不朽！千真万确！

如何评价李宗盛的《山丘》这首歌？是否只有年纪到了才能懂得其中的内涵？

2003年，李宗盛开始创作这首歌曲，用李宗盛自己的话说：“那是个悲伤的夏天，但是这个旋律却进入了他的脑海”。 从台湾来到上海已经两年的时光，日子过得也不是非常精彩，李宗盛回忆说:“在上海时候的我，师哥拥有着充足的时间，却无所事事的存在，与那些经常蹲在马路边吃西瓜等待工作上门的工人没有任何区和。”

2013年10月，李宗盛全家搬离上海，之后不久就和林忆莲的婚姻到了尽头。

分不清方向，没有任何朋友，在北京的李宗盛生活过得并不如意，他结束婚姻的消息招来了无数的狗仔队，在院子里等待着他的出现，而他则一个人躲在工作室之中，看着自己的工作设备发呆。

最终他决定留在北京，“想挑战一下自己的人生。”最开始将自己所在工作室中的他，将经历瞄准厨房。开始为还怎么做饭，是他当时最大的乐趣，也是他最大的精神寄托。

而他心中最喜爱的物品，琴与笔，也在为他显示着命运的善意。李宗盛开始从事自己的造琴事业。在各种豆庄的作坊之中，他总是带的时间最长的，“凡事越不确定，越能让他静下心来制琴。”其中的原因非常简单，制琴是他唯一最完美的自我修复方法。

他曾经写过一段充满感情的文字。14岁开始弹吉他，学着用吉他和歌声表达心中的话“琴在14岁时救过我，我肯定也能拯救现在的自我。”

在北京住的这些年，李宗盛将自己的母亲一同接来一起住，女儿眼上大学离家了，“虽然经历的人生意想不到，但是也都走了过来。”但他仍然没有选择填词。直到2010年内，纵贯线巡回演唱会台北站，他才创造出了作品《给自己的歌》。

不作曲的理由也是非常简单：“不知道这几年颠簸的生活，该如何去表达？用什么样的方式让大家理解，所以决定等一段时间再说，说不定哪一天想好了，世纪更成熟了，在下笔也不晚。”

直到2013年，“用了10时间构思的他，想用音乐来告诉大家自己人生的”的李宗盛，终于完成了《山丘》这一作品。

《山丘》一首写给自己的歌，无论是曲谱还是剧情，都有着现实经历相对应。出动了许多人的内心。《山丘》也像投入大海中的巨石，激起人们对这种感情的共通。

但是那又如何？许多事，都是人力难以控制的。也可以理解为你，在这个世界中能掌握自己就算非常不错的了，大多数的人生甚至受自己的控制。

当我们明白了再写这部作品的实践中，李宗盛的经历之后，才能彻底的礼物这首歌的真正意义。

古人为何说“圣人去甚，去奢，去泰”，“甚、奢、泰”分别指的是什么？

我觉得这三个字分别指思想，财富，行为，就是古人要注重在这些方面的取舍。

一个从来不对任何人倾诉烦恼，总是自己消化心事儿的人，属于什么性格或心理呢？

这样的人属于那种外柔内刚型的。有聪明的头脑，非一般的思维，含而不露的那种人。这样的人一般内心都很坚强，遇事拿得起，放得下。有一个良好的心态，遇到不顺心的事，内心会自我调解，会权衡得失。对这样的人说，没有办不到的事情，诸事都会迎刃而解，该在乎的在乎，不该在乎的人和事一切都无所谓。心态好，烦恼就少。聪明的人没必要什么事情都告诉别人，因为有些事情别人是给你解决不了问题的，一切还要靠自已。

老子主张的无为而治、顺应天道的先进思想为什么在生机勃勃的先秦时代显得特别另类？

谢邀请。既然有邀请，故姑且一说，只想拋砖引玉，望指正。老子是中国古代最重要的哲学家，也是世界少有的伟大哲学家之一。古往今耒，大家对老子的争论最多，误解也最深。我们应从人类文化的眼光，现代科学的观点，对老子“道德经"思想进行全面的逻辑梳理，充分揭示“道德经"对中国及世界文化的重要贡献，开创历史性的意识形态思想新局面。至于悟空所提的:“老子主张无为而治，顺应天道的先进思想为何在生机勃勃的先秦时代显得特别另类？"的问题:因为在先秦的历史正处于春秋战国时期，儒家们为了社会的安定，产生了各自观点，儒家文化出现了百家争呜的局面。而老子对天道有独特的见解，认为天道是道法自然规律:道造化天下万物而成法，人类应以道法修德为思想规范故才有孔子与后人的以道而修德的思想。所以，老子首先/独到见解所写出的《道德经》在先秦的百家争呜中当然是显得特别另类。

请教怎样正确理解“上善若水”？

“上善若水”出自老子的《道德经》第八章。结合《道德经》的思想，应该从两个层面去理解“上善若水”。从哲学的层面去理解”上善若水“：最高尚的品格就像水的品性。从修为层面去理解”上善若水“：祖上（上一代人）的善德好像流水一般福泽子孙后代。“上善若水”的出处

老子的《道德经》：:“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。原句的”上“，最的意思，上善即最善；”若“，好像。这句话的意思是：最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争强出头，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

从哲学的层面去理解”上善若水“

道家认为，“圣人是”道“的体现者，圣人的言行类似于水，而水德是近于道的；老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具备的人格特征。身居高位的人最好的行为像自然界的水一样呵护大家。他们的心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。因此，可以这样理解”上善若水“：最高尚的品格就像水的品性。

从修为的层面去理解”上善若水“

《道德经》颂扬行善积德，“上善”，指上一辈人的善德。”若水“，好像水流一般。”上善若水“可以引伸为祖上（上一代人）的善德好像流水一般福泽子孙后代。

老子劝诫人们：积德行善，也是在为子孙后代谋福祈，不容忽视。

“道行有常，不为尧存，不为桀亡。”包涵了什么样的哲学思想？

“道有常，不为尧存，不为桀亡”

出自《荀子天论》，原文为“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，其大概意思是说，“大自然（天亦可称为道或冥冥中的掌控一切的存在）不会因为其他人或事物、众生的喜恶而改变自己的运行规律”，就其这一句话而言是客观唯心哲理。而要通读或知其后几句“应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这才发现荀子是赤裸裸的唯物主义哲学家，否定了“天有其意志”一说，客观的分析了自然规律，体现了自然观！

“天行有常，不为尧存，不为桀亡”

既然大自然得规律不会因为人的喜恶而转移，那么荀子又提出，“制天命而用之”，也就是说我改变不了大自然的规律，但我可以通过观察、总结来掌握大自然规律从而达到造福人类的目的，这是多么伟大的哲学自然观的思想！

你认为应该怎样解读 ?“为者败之，执者失之”？

“为者败之，执者失之”语出《道德经》第六十四章，原文是：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”我认为“为者败之，执者失之”应该与这段原文联系起来解读。这样，整段原文意思是：为政不公者败，渎职弄权者失。正因为圣人客观公正、无私而为，所以无败；无执渎弄权，所以无失。在这里，之所以“为者败之，执者失之”，其根本原因就是违反了“无为”这个自然界客观规律的哲理核心——客观公正、无私而为。为，为政。执，渎职弄权。

谢谢悟空送来的邀请！

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《道德经》里“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”究竟是什么意思？

你好，这是《道德经》道经第五章的内容，今天我们以陈忠实先生的《白鹿原》中的情节，来探讨一下它的含义。

《道德经》第五章原文及释义：

天地不仁，以万物为刍（音chu）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（音tuo yue）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地无所谓仁爱，把万物当做刍草扎成的狗（让它们自生自灭）；圣人无所谓仁爱，把人民当做刍草扎成的狗（让他们自生自灭）。天与地中间，不像风箱(橐龠)吗？中间虽然是空的，但不会枯竭，鼓动起来产生更多的气流。人们说话太多，反而会字断理穷，不如把话藏在心中。

老子认为应当遵循发展规律，统治者不要“滥施仁爱”，让万事万物自然发展生长。

诸色人等在这片古老秦川大地上的来来往往：

罂粟带来的巨大收益，鼓舞了白嘉轩，也鼓舞了白鹿原的乡亲，三五年间，原来耕种小麦、玉米的平原和河川的优良土地，都被种植成了罂粟，白鹿原往日的粮食集市被烟土市场代替了。

清帝退位后，白鹿原谣传白狼出没，流言四起，白狼恐怖的爪印出现在原上农户的猪圈、窗台、牛棚.....牲畜被害，人心惶惶。老百姓自发的巡逻放哨，灾祸临头、悲怆激昂的气氛笼罩着白鹿原，老百姓的心被揪紧了。

愚弄老百姓的保障所，趁乱核查白鹿原的土地和人口，按土地目数和人头收缴印章税，抗拒不交者，处以革命军法。白嘉轩与贺德敖等老百姓暗中组织乡亲，去县城交农具，逼迫当局罢免了县长。

军阀更甚于土匪，他们在白鹿原横征暴敛，反复征粮，白鹿原老百姓的日子一天比一天苦。共产党趁势发动农民协会，着手建立地方组织。农协风暴席卷白鹿原，地主恶霸乡绅的恶行被揭露，直逼国民党地方组织。“四.一二”后，国共分裂，农民运动失败，国民党重新执掌白鹿原地方组织。

“在不到一年的时间里，滋水县的县长撤换了四任，这是自秦孝公设立滋水县以来破纪录的事，乡民们甚至搞不清县长们的名和姓就走马灯似的从滋水县消失了。”

大自然的惩罚出手了，旱灾来了：

相对于原来出现在五、六、七月的伏旱，这年的干旱从春末夏初就开始了。太阳俯瞰着大地，热浪舔舐着白鹿原，土地裂开了口子，池塘、旱井、洼地、小溪里面的水在短时间内消失殆尽，一批批被侥幸的撒下包谷、豆子都成了酥酥的粉末.....千里苍凉，满目灰白。

四月的干旱一直持续到腊月，一场大雪不期而至，半年时间没有见过一滴雨的大地，贪婪的拥抱着、热情的嗜吸着，大雪稍一接触地面就风干了。像干旱的夏天一样，这年冬天，给人们留下了深刻的印象，干旱、极冷。

这一年是白鹿原历史上少有的极端干旱，大自然凛然的惩罚永远镌刻在几代人的记忆中！

旱灾引起年馑，年馑抽打着人性：

肆虐的旱灾中，最先倒下的是家畜、田间各种小动物，一批树木倒下了；接着是一个一个老人、孩子离开了人世，然后是一家一户的绝种，最后是一个家族一个家族的灭绝。

卖儿卖女者有之，相易食子者有之，卖地卖房者不计其数，借机报复坦露嘴脸者不以为耻、反以为荣有之.......也有少数富家地主尽显仁义之举，慷慨解囊襄助穷人。

年馑抽打着人性，更多人的礼义廉耻、仁义道德在饥饿中泯灭，一些人的道义、善良在暗淡的日子中得到了升华！

结语：

亲爱的朋友，人与自然、统治者与被治理者的关系，老子在两千多年前就给出了相处之道，一代又一代的人们在生活中迷失、学习、领悟、醒悟，我想，你应该有答案了吧！

道德经在讲什么？

生老病死一时间，空无抱一冲寿限，思念挂心随五常，世人谁知道中玄，舍国舍家舍常礼，尹喜悟道不回还，中庸一息贯丹田。

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